Dr. Babasaheb Ambedkar Information In Marathi नमस्कार मित्रांनो आजच्या लेखात आपण डॉक्टर बाबासाहेब आंबेडकर ह्यांच्याबद्दल माहिती पाहणार आहोत. तर सुरवात करूयात आजच्या ह्या लेखाला.
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांची संपूर्ण माहिती Dr. Babasaheb Ambedkar Information In Marathi
डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर , ज्यांना बाबासाहेब आंबेडकर म्हणून ओळखले जाते, ते भारतीय राज्यघटनेच्या मुख्य शिल्पकारांपैकी एक होते. ते एक अतिशय प्रसिद्ध राजकीय नेते, तत्त्वज्ञ, लेखक, अर्थशास्त्रज्ञ, विद्वान आणि एक समाजसुधारक होते ज्यांनी भारतातील अस्पृश्यता आणि इतर सामाजिक विषमता निर्मूलनासाठी आपले जीवन समर्पित केले. त्यांना समाजाच्या कानाकोपऱ्यातून तीव्र भेदभावांना सामोरे जावे लागले कारण महार जातीला उच्च वर्गाने “अस्पृश्य” म्हणून पाहिले.
भारतीय राज्यघटनेचे मुख्य शिल्पकार
बाबासाहेब आंबेडकरांचे कायदेविषयक कौशल्य आणि विविध देशांच्या राज्यघटनेचे ज्ञान राज्यघटनेच्या निर्मितीसाठी खूप उपयुक्त ठरले. ते संविधान सभेच्या मसुदा समितीचे अध्यक्ष बनले आणि भारतीय राज्यघटना तयार करण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावली.
इतरांपैकी, त्यांचे सर्वात महत्त्वाचे योगदान मूलभूत अधिकार, मजबूत केंद्र सरकार आणि अल्पसंख्याकांचे संरक्षण या क्षेत्रात होते. कलम ३२ मुलभूत हक्कांना न्यायिक संरक्षणाची हमी देते ज्यामुळे ते अर्थपूर्ण होतात. त्यांच्यासाठी, कलम ३२ हे घटनेचे सर्वात महत्वाचे कलम होते आणि म्हणून त्यांनी “संविधानाचा आत्मा आणि त्याचे हृदय” असा उल्लेख केला.
त्यांनी मजबूत केंद्र सरकारला पाठिंबा दिला. स्थानिक आणि प्रांतीय स्तरावर जातिवाद अधिक प्रबळ आहे आणि या स्तरावरचे सरकार उच्चवर्णीयांच्या दबावाखाली खालच्या जातीच्या हिताचे रक्षण करू शकत नाही अशी भीती त्यांना होती. राष्ट्रीय सरकारवर या दबावांचा कमी प्रभाव पडत असल्याने ते खालच्या जातीला संरक्षण देतील.
देशातील सर्वात असुरक्षित गट असलेल्या अल्पसंख्याकांचेही राजकीय अल्पसंख्याकांमध्ये रूपांतर होण्याची भीती त्यांना होती. त्यामुळे ‘एक माणूस एक मत’ ही लोकशाही व्यवस्था पुरेशी नाही आणि अल्पसंख्याकांना सत्तेत वाटा मिळण्याची हमी हवी. ते ‘बहुसंख्याकवाद सिंड्रोम’ च्या विरोधात होते आणि त्यांनी अल्पसंख्याकांसाठी संविधानात अनेक सुरक्षा रक्षक प्रदान केले होते.
भारतीय संविधान हे जगातील सर्वात लांब संविधान आहे कारण विविध प्रशासकीय तपशील समाविष्ट केले आहेत. पारंपारिक समाजात आपण लोकशाहीवादी राजकीय रचना निर्माण केली आहे, असे सांगत बाबासाहेबांनी त्याचा बचाव केला. सर्व तपशील समाविष्ट न केल्यास, भविष्यातील नेते तांत्रिकदृष्ट्या त्याचे उल्लंघन न करता संविधानाचा गैरवापर करू शकतात. असे सुरक्षा उपाय आवश्यक आहेत. राज्यघटना लागू झाल्यावर भारताला कोणत्या व्यावहारिक अडचणींचा सामना करावा लागेल याची त्यांना जाणीव होती हे यावरून दिसून येते.
घटनात्मक नैतिकता:
बाबासाहेब आंबेडकरांच्या दृष्टीकोनातून, घटनात्मक नैतिकतेचा अर्थ विविध लोकांच्या परस्परविरोधी हितसंबंध आणि प्रशासकीय सहकार्य यांच्यातील प्रभावी समन्वय असेल.
कोणत्याही किंमतीवर त्यांचे ध्येय साध्य करण्यासाठी काम करणार्‍या विविध गटांमध्ये कोणताही संघर्ष न होता परस्पर संघर्ष सोडवण्यास मदत होईल.
त्यांच्या मते, भारतासाठी, जिथे समाज जात, धर्म, भाषा आणि इतर घटकांच्या आधारावर विभागला गेला आहे, तिथे एक समान नैतिक होकायंत्र आवश्यक आहे आणि संविधान त्या होकायंत्राची भूमिका बजावू शकते.
लोकशाही:
त्यांचा लोकशाहीवर पूर्ण विश्वास होता. हुकूमशाही त्वरीत परिणाम देऊ शकते, परंतु ते सरकारचे वैध स्वरूप असू शकत नाही. लोकशाही श्रेष्ठ आहे कारण ती स्वातंत्र्य वाढवते. त्यांनी लोकशाहीच्या संसदीय स्वरूपाचे समर्थन केले , जे इतर राष्ट्रीय नेत्यांशी संरेखित होते.
त्यांनी ‘जीवनाचा मार्ग म्हणून लोकशाही’ अर्थात लोकशाही केवळ राजकीय क्षेत्रातच नव्हे तर वैयक्तिक, सामाजिक आणि आर्थिक क्षेत्रातही महत्त्वाची भूमिका बजावली.
त्यांच्यासाठी लोकशाहीने समाजाच्या सामाजिक परिस्थितीत आमूलाग्र बदल घडवून आणला पाहिजे, अन्यथा राजकीय लोकशाहीचा आत्मा म्हणजेच ‘एक माणूस आणि एक मत’ गायब होईल. लोकशाही सरकार केवळ लोकशाही समाजातूनच निर्माण होऊ शकते, म्हणून जोपर्यंत भारतीय समाजात जातीचे अडथळे अस्तित्वात आहेत तोपर्यंत खरी लोकशाही कार्य करू शकत नाही. म्हणून त्यांनी सामाजिक लोकशाही बाहेर आणण्यासाठी लोकशाहीचा आधार म्हणून बंधुत्व आणि समतेच्या भावनेवर लक्ष केंद्रित केले.
आंबेडकरांनी सामाजिक परिमाणाबरोबरच आर्थिक परिमाणावरही लक्ष केंद्रित केले. उदारमतवाद आणि संसदीय लोकशाहीचा त्यांच्यावर प्रभाव असतानाच त्यांना त्यांच्या मर्यादाही आढळल्या. त्यांच्या मते संसदीय लोकशाहीने सामाजिक आणि आर्थिक विषमतेकडे दुर्लक्ष केले. हे केवळ स्वातंत्र्यावर केंद्रित होते तर खऱ्या लोकशाहीने स्वातंत्र्य आणि समानता दोन्ही आणणे आवश्यक आहे.
सामाजिक सुधारणा:
बाबासाहेबांनी अस्पृश्यता दूर करण्यासाठी आयुष्य वेचले होते. त्यांनी हिंदू तत्त्वज्ञानाच्या परंपरांचा अभ्यास केला आणि त्यांचे गंभीर मूल्यांकन केले. त्यांच्या दृष्टीने अस्पृश्यता ही संपूर्ण हिंदू समाजाची गुलामगिरी आहे. अस्पृश्यांना जातीच्या हिंदूंनी गुलाम बनवले आहे, तर जात हिंदू स्वतः धार्मिक शिल्पांच्या गुलामगिरीत जगत आहेत. त्यामुळे अस्पृश्य मुक्ती संपूर्ण हिंदू समाजाची मुक्ती घेऊन जाते.
सामाजिक सुधारणांना प्राधान्य:
सामाजिक न्यायाचे उद्दिष्ट साध्य केल्यानंतरच आर्थिक आणि राजकीय समस्या सोडवल्या पाहिजेत, असे त्यांचे मत होते. जर सामाजिक मुक्तीपूर्वी राजकीय मुक्ती आली तर त्यामुळे उच्चवर्णीय हिंदूचे राज्य होईल आणि खालच्या जातीवर अत्याचार होतील.
आर्थिक प्रगतीमुळे सामाजिक न्याय मिळेल ही कल्पना चुकीची आहे कारण जातिवाद ही हिंदूंच्या मानसिक गुलामगिरीची अभिव्यक्ती आहे. त्यामुळे समाजसुधारणेसाठी जातिवाद दूर करावा लागेल.
सामाजिक सुधारणांमध्ये कौटुंबिक सुधारणा आणि धार्मिक सुधारणांचा समावेश होता. कौटुंबिक सुधारणांमध्ये बालविवाह इत्यादी प्रथा काढून टाकणे समाविष्ट होते. ते महिलांच्या सक्षमीकरणाचे जोरदार समर्थन करतात. हिंदू कोड बिलाद्वारे सोडवलेल्या मालमत्तेच्या महिलांच्या अधिकारांना ते समर्थन देतात.
जातीवर:
जातिव्यवस्थेने हिंदू समाजाला स्तब्ध केले आहे ज्यामुळे बाहेरील लोकांशी एकीकरण होण्यात अडथळे निर्माण होतात. अंतर्गत रीतीनेही, हिंदू समाज एकसंध समाजाच्या कसोटीवर उतरू शकला नाही, कारण तो केवळ विविध जातींचा समूह आहे. जातिव्यवस्था खालच्या जातींना समृद्ध होऊ देत नाही ज्यामुळे नैतिक अध:पतन होते. अस्पृश्यता निर्मूलनाची लढाई ही मानवी हक्क आणि न्यायाची लढाई बनते.
फॅक्टशीट:
१९२३ मध्ये, त्यांनी ‘बहिष्कृत हितकारिणी सभा (बहिष्कृत कल्याण संघ)’ स्थापन केली , जी दलितांमध्ये शिक्षण आणि संस्कृतीचा प्रसार करण्यासाठी समर्पित होती.
डॉ. आंबेडकरांनी १९३० मध्ये काळाराम मंदिर, नाशिक येथे सुरू केलेली मंदिर प्रवेश चळवळ ही मानवी हक्क आणि सामाजिक न्यायाच्या लढ्यात आणखी एक महत्त्वाची खूण आहे.
डॉ. आंबेडकर लंडनमधील तीनही गोलमेज परिषदांना (१९३०-३२) हजर राहिले आणि प्रत्येक वेळी ‘अस्पृश्य’ लोकांच्या हितासाठी त्यांची मते जबरदस्तीने मांडली.
१९३२ मध्ये , गांधीजींनी पूनाच्या येरवडा मध्यवर्ती कारागृहात बंदिवासात उपोषण करून स्वतंत्र मतदार संघाच्या जातीय पुरस्काराचा निषेध केला. याचा परिणाम पूना करारात झाला ज्यात गांधीजींनी आपले उपोषण संपवले आणि बाबासाहेबांनी स्वतंत्र मतदारांची मागणी सोडली.
१९३९ मध्ये दुसऱ्या महायुद्धादरम्यान त्यांनी भारतीयांना नाझीवादाचा पराभव करण्यासाठी मोठ्या संख्येने सैन्यात सामील होण्याचे आवाहन केले, जे फॅसिझमचे दुसरे नाव आहे.
१४ ऑक्टोबर १९५६ रोजी त्यांनी आपल्या अनेक अनुयायांसह बौद्ध धर्म स्वीकारला. त्याच वर्षी त्यांनी ‘बुद्ध आणि त्यांचा धर्म’ हे शेवटचे लेखन पूर्ण केले.
१९९० मध्ये डॉ.ब्र.आंबेडकर यांना भारतरत्न प्रदान करण्यात आला. १४ एप्रिल १९९० ते १४ एप्रिल १९९१ हा काळ बाबासाहेबांच्या स्मरणार्थ ‘सामाजिक न्याय वर्ष’ म्हणून पाळण्यात आला.
डॉ. आंबेडकर फाऊंडेशनची स्थापना भारत सरकारच्या सामाजिक न्याय आणि अधिकारिता मंत्रालयाच्या अंतर्गत २४ मार्च १९९२ रोजी सोसायटी नोंदणी कायदा, १८६० अंतर्गत नोंदणीकृत सोसायटी म्हणून करण्यात आली.
बाबासाहेब डॉ. बी.आर. आंबेडकर यांची विचारधारा आणि संदेश भारतातील तसेच परदेशातील लोकांपर्यंत पोहोचवण्यासाठी कार्यक्रम आणि उपक्रमांच्या अंमलबजावणीवर देखरेख करणे हा फाउंडेशनचा मुख्य उद्देश आहे.
डॉ. आंबेडकरांची काही महत्त्वाची कामे:
- मूक नायक (साप्ताहिक) १९२०;
- जनता (साप्ताहिक) १९३०;
- जातीचे उच्चाटन १९३६;
- अस्पृश्य १९४८;
- बुद्ध किंवा कार्ल मार्क्स १९५६, इ.
- अस्पृश्यता दूर करण्यासाठी अवलंबलेल्या पद्धती:
- अस्पृश्यांमध्ये स्वाभिमान निर्माण करणे आणि त्यांच्या मनातील उपजत प्रदूषणाचे मिथक दूर करणे.
शिक्षण:
बाबासाहेबांसाठी ज्ञान ही मुक्ती देणारी शक्ती आहे. अस्पृश्यांच्या अधोगतीचे एक कारण म्हणजे त्यांना शिक्षणाचे फायदे नाकारले गेले. ब्रिटीशांनी खालच्या जातीच्या शिक्षणासाठी पुरेसे काम केले नाही अशी टीका त्यांनी केली. विद्यार्थ्यांमध्ये स्वातंत्र्य आणि समानतेची मूल्ये रुजवण्यासाठी त्यांनी धर्मनिरपेक्ष शिक्षणाचा आग्रह धरला.
आर्थिक प्रगती:
त्यांना वाटत होते की अस्पृश्यांनी खेड्यातील समाजाच्या आणि पारंपरिक नोकऱ्यांच्या बंधनातून मुक्त व्हावे. त्यांनी नवीन कौशल्ये प्राप्त करून नवीन व्यवसाय सुरू करावा आणि औद्योगिकीकरणाचा फायदा घेण्यासाठी शहरांमध्ये जावे अशी त्यांची इच्छा होती. त्यांनी खेड्यांचे वर्णन ‘स्थानिकतेचे बुडणे, अज्ञानाची गुहा, संकुचित मानसिकता आणि जातीयवाद’ असे केले.
राजकीय ताकद:
अस्पृश्यांनी राजकीयदृष्ट्या संघटित व्हावे अशी त्यांची इच्छा होती. राजकीय सामर्थ्याने, अस्पृश्यांना संरक्षण, संरक्षण आणि नवीन मुक्ती धोरणे लागू करणे शक्य होईल.
रूपांतरण:
हिंदू धर्म आपल्या मार्गात सुधारणा करू शकत नाही हे लक्षात येताच त्यांनी बौद्ध धर्म स्वीकारला आणि आपल्या अनुयायांनाही तसे करण्यास सांगितले. त्यांच्यासाठी, बौद्ध धर्म मानवतावादावर आधारित होता आणि समता आणि बंधुत्वाच्या भावनेवर विश्वास ठेवणारा होता.
“माझ्या जन्माचा धर्म नाकारून मी पुनर्जन्म घेत आहे. जो धर्म माणूस आणि पुरुष यांच्यात भेदभाव करतो आणि जो मला हीन मानतो तो धर्म मी टाकून देतो.”
त्यामुळे सामाजिक पातळीवर शिक्षण; भौतिक पातळीवर, उपजीविकेचे नवीन साधन; राजकीय स्तरावर, राजकीय संघटना; आणि अध्यात्मिक स्तर, स्व-प्रतिपादन आणि धर्मांतर हा अस्पृश्यता निर्मूलनाचा एक समग्र कार्यक्रम होता.
सध्याच्या काळात आंबेडकरांची प्रासंगिकता भारतात जातीय विषमता अजूनही कायम आहे. दलितांनी आरक्षणाच्या माध्यमातून आणि स्वतःचे राजकीय पक्ष स्थापन करून राजकीय ओळख मिळवली असली, तरी सामाजिक आयाम (आरोग्य आणि शिक्षण) आणि आर्थिक परिमाणांमध्ये ते मागे आहेत.
जातीय ध्रुवीकरण आणि राजकारणाचे सांप्रदायिकीकरण वाढले आहे. भारतीय राज्यघटनेचे कायमस्वरूपी नुकसान होऊ नये यासाठी आंबेडकरांच्या घटनात्मक नैतिकतेच्या दृष्टीकोनाने धार्मिक नैतिकतेचे स्थान घेणे आवश्यक आहे.
निष्कर्ष
इतिहासकार आर.सी.गुहा यांच्या मते डॉ.बी.आर.आंबेडकर हे अत्यंत प्रतिकूल परिस्थितीतही यश मिळवण्याचे अद्वितीय उदाहरण आहे. आज भारत अनेक सामाजिक-आर्थिक आव्हानांना तोंड देत आहे जसे की जातिवाद, सांप्रदायिकता, अलिप्ततावाद, लैंगिक असमानता इ. आपल्याला आंबेडकरांचा आत्मा आपल्यात शोधण्याची गरज आहे, जेणेकरून आपण या आव्हानांमधून स्वतःला बाहेर काढू शकू.
तर मित्रांनो आजच्या लेखात आपण डॉक्टर बाबासाहेब आंबेडकर ह्यांच्याबद्दल जी काही माहिती पाहिली ती तुम्हाला कशी वाटली ते आम्हाला नक्की कमेंट करून कळवा.
धन्यवाद!!!
