Baba Amte Information In Marathi नमस्कार वाचक बंधूंनो आणि भगिनींनो आजच्या लेखात आपण बाबा आमटे अर्थातच मुरलीधर देवीदास आमटे ह्यांच्याबद्दल माहिती पाहणार आहोत. तर सुरवात करूयात आजच्या ह्या लेखाला.
बाबा आमटे यांची संपूर्ण माहिती Baba Amte Information In Marathi
| जन्म | २६ डिसेंबर १९१४ , हिंगणघाट, वर्धा, महाराष्ट्र, भारत |
| पूर्ण नाव | डॉ. मुरलीधर देविदास आमटे |
| पत्नी | साधना आमटे (म. १९४६-२००८) |
| पुरस्कार | पद्मश्री, पद्मविभूषण , गांधी शांतता पुरस्कार |
| शिक्षण | BA LL.B. |
बाबा आमटे (२६ डिसेंबर १९१४ – ९ फेब्रुवारी २००८), म्हणजेच मुरलीधर देविदास आमटे हे एक प्रतिष्ठित भारतीय सामाजिक कार्यकर्ते होते. कुष्ठरुग्ण आणि समाजाने दूर ठेवलेल्या इतर उपेक्षित लोकांच्या सेवेसाठी ते अनेक आश्रम आणि समुदायांचे संस्थापक होते. आनंदवन चंद्रपूर, महाराष्ट्रातील दुर्गम आणि आर्थिकदृष्ट्या कमी विशेषाधिकार असलेल्या जिल्ह्यात वसलेले, त्यांच्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध आहे आणि ते त्यांचे घर होते.
ब्रिटीश पत्रकार ग्रॅहम टर्नर यांनी स्वतःचे वर्णन केलेल्या शब्दांतून बाबांचे विचार चांगल्या प्रकारे व्यक्त होतात, मला महान नेता व्हायचे नाही, मला एक माणूस व्हायचे आहे जो थोडेसे तेलाचे डबे घेऊन फिरतो आणि जेव्हा तो बिघाड पाहतो तेव्हा त्याचे ऑफर देतो. मदत माझ्या दृष्टीने असे करणारा मनुष्य भगव्या रंगाच्या वस्त्रातील कोणत्याही पवित्र पुरुषापेक्षा श्रेष्ठ आहे. ऑइलकेन असलेला मेकॅनिक, तो माझ्या आयुष्यातला आदर्श आहे.
बाबा आमटे यांनी त्यांचे जीवन इतर विविध सामाजिक कारणांसाठी समर्पित केले, विशेषत: वन्यजीव संरक्षण आणि नर्मदा बचाव आंदोलनात त्यांचा सहभाग. आमटे यांचा जन्म भारतातील महाराष्ट्र राज्यातील वर्धा जिल्ह्यातील हिंगणघाट येथे ब्राह्मण जहागीरदारांच्या श्रीमंत कुटुंबात झाला. त्यांना बाबा (मराठीतील एक प्रेमळ उपाधी, ज्याला आदराचे शीर्षक म्हणून देखील अर्थ लावता येईल) म्हणून संबोधले जात असे कारण ते त्यांना बहाल करण्यात आलेले नव्हते तर ते त्यांना त्यांच्या पालकांनी दिलेले टोपणनाव होते.
कायद्याचे प्रशिक्षण घेतलेल्या बाबा आमटे यांचा वर्धा येथे किफायतशीर सराव होता. तेव्हाच बाबा भारतीय स्वातंत्र्यलढ्यात सामील झाले आणि १९४२ च्या भारत छोडो आंदोलनात तुरुंगवास भोगलेल्या नेत्यांसाठी बचाव पक्षाचे वकील म्हणून काम करू लागले.
बाबांवर महात्मा गांधींचा खूप प्रभाव होता, ज्यांच्यासोबत त्यांनी सेवाग्राम आश्रमात काही काळ घालवला. बाबा आयुष्यभर गांधीवादाचे अनुयायी होते. त्यांनी खादी विणणे आणि परिधान करणे यासह गांधीवादाच्या विविध पैलूंचा सराव केला, समाजातील दलित वर्गाच्या उत्थानासाठी आपले जीवन समर्पित केले.
बाबा आमटे यांनी समाजातील वंचित घटकांतील कुष्ठरोगग्रस्तांवर उपचार करण्यासाठी आणि त्यांचे पुनर्वसन करण्यासाठी सुरू केलेल्या तीन आश्रमांपैकी आनंदवन हे पहिले आश्रम होते. कलकत्ता स्कूल ऑफ ट्रॉपिकल मेडिसिनमध्ये कुष्ठरोग अभिमुखता अभ्यासक्रम घेतल्यानंतर, बाबा आमटे यांनी कुष्ठरोगाविरूद्ध लढा सुरू केला.
चंद्रपूर जिल्ह्यातील वरोरा परिसरात ते सुमारे ११ साप्ताहिक दवाखाने सुरू करायचे. त्यांचे कार्य पुढील स्तरावर नेऊन, त्यांनी रुग्णांच्या पुनर्वसनासाठी वरोराजवळील एका दुर्गम जंगलात “आनंदवन” (जॉय ऑफ जॉय) आश्रम सुरू केला. आनंदवन १९५१ मध्ये नोंदणीकृत झाले आणि त्याला २५० एकर जमीन अनुदान मिळाले. त्या काळात कुष्ठरोग हा सामाजिक कलंकाशी संबंधित होता आणि रुग्णांना समाजाने नाकारले होते.
तेव्हा असे मानले जात होते की कुष्ठरोगाचे रुग्ण पापी होते, त्यांनी केलेल्या पापांची किंमत चुकवत होते. कुष्ठरोग सांसर्गिक आहे आणि स्पर्शाने पसरू शकतो अशी एक व्यापक भीती देखील होती. बाबा आमटे यांनी या मिथकांना दूर करण्याचा प्रयत्न केला आणि एकदा प्रायोगिक चाचणीत भाग घेत असताना कुष्ठरुग्णाकडून स्वतःला घास भरवून घेतला.
बाबा आमटे यांचा गांधीवादावर विश्वास होता आणि गांधींनी घालून दिलेल्या आदर्शांचे त्यांनी पालन केले. वर्ध्याजवळील गांधींच्या आश्रमातील सेवाग्राम येथे राहिल्यानंतर बाबांना गांधींबद्दल आकर्षण वाटले आणि ते त्यांचे शिष्य बनले. कुष्ठरोगाविरुद्धच्या या लढ्यासाठी गांधींनी बाबा आमटे यांना अभयसाधक ही पदवी बहाल केली. बाबा आमटे गांधीवादी तत्त्वज्ञानाचे अनुयायी होते आणि स्पार्टन जीवन जगत होते.
बाबांनी आनंदवनातील लूममधून खादीचे कपडे घातले, आनंदवनात पिकवलेली फळे आणि भाज्या खाल्या. स्वयंपूर्ण ग्रामोद्योग या संकल्पनेवर त्यांचा विश्वास होता हे त्यांच्या आनंदवनाच्या स्थापनेवरून दिसून येते आणि लोकांच्या सक्षमीकरणासाठी त्यांनी केलेले कार्य यावरून दिसून येते.
त्यांनी केवळ गांधीवादी जीवनपद्धतीच पाळली नाही तर त्यांनी आपल्या तत्त्वांचा उपयोग सरकारविरुद्ध लढण्यासाठी केला. बाबा आमटे यांनी नर्मदा बचाव आंदोलनादरम्यान भारत सरकारशी लढण्यासाठी जे अहिंसक मार्ग वापरले, तेच मार्ग गांधींनी ब्रिटिश राजवटीविरुद्ध वापरले.
१९९० मध्ये, बाबा आमटे यांनी नर्मदा नदीकाठी राहण्यासाठी आणि मेधा पाटकरांच्या नर्मदा बचाव आंदोलनात (नर्मदा वाचवा) सामील होण्यासाठी आनंदवन सोडले, जे सरदार सरोवरच्या बांधकामामुळे स्थानिक रहिवाशांचे अन्यायकारक विस्थापन आणि पर्यावरणाचे नुकसान यांच्या विरोधात लढा देत होते.
नर्मदा नदीवरील धरण म्हणजे सरदार सरोवर. सामाजिक अन्यायाविरुद्धच्या सर्व संघर्षांचे प्रतीक म्हणून नर्मदा राष्ट्राच्या ओठांवर रेंगाळत राहील. नर्मदा बचाव आंदोलनादरम्यान, मेधा पाटकर आणि बाबा आमटे यांच्यासह त्यांचे प्रवक्ते, हे १९९१ च्या राइट लिव्हलीहुड पुरस्काराचे प्राप्तकर्ते होते.
बाबा आमटे यांना त्यांच्या उत्तरार्धात अनेक वर्षे बरे नव्हते. गंभीर स्पॉन्डिलोसिसच्या स्थितीमुळे त्यांना बराच वेळ बेडवर पडून राहावे लागले. २००७ मध्ये त्यांना ल्युकेमिया झाल्याचे निदान झाले.
बाबा आमटे यांचे ९ फेब्रुवारी २००८ रोजी पहाटे ४.१५ वाजता आनंदवनात निधन झाले. ते ९३ वर्षांचे होते. त्यांच्या शेवटच्या इच्छेनुसार त्यांच्यावर अंत्यसंस्कार न करता दफन करण्यात आले (हिंदू परंपरा).
बाबा आमटे यांनी त्यांच्या आयुष्यात अनेक पुरस्कार जिंकले, विशेषत: १९८५ मध्ये सार्वजनिक सेवेसाठीचा रॅमन मॅगसेसे पुरस्कार त्यांना मिळालेला होता. त्यांची निवड भारतीय कुष्ठरुग्ण आणि इतर अपंगांच्या पुनर्वसनासाठी करण्यात आली. १९९९ मध्ये, कुष्ठरुग्णांच्या उपचार आणि पुनर्वसनासाठी त्यांच्या अनुकरणीय कार्यासाठी आणि “श्रमिक विद्यापीठ” (वर्कर्स युनिव्हर्सिटी) च्या त्यांच्या संकल्पनेसाठी त्यांना गांधी शांतता पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आले जेथे रुग्ण आणि स्वयंसेवक एकत्र काम करतात. त्यांच्या पुरस्कारांमधून मिळालेली सर्व आर्थिक रक्कम त्यांच्या सामाजिक प्रकल्पांसाठी वापरली गेली.
मुरलीधर देवीदास आमटे ह्यांच्याबद्दल थोडक्यात:
कायदेविषयक शिक्षण घेतल्यानंतर बाबांनी वर्ध्यात यशस्वी कायद्याचा अभ्यास सुरू केला. त्यावेळी भारतीय राष्ट्रवादी चळवळ जोरात होती आणि तेही स्वातंत्र्यलढ्यात सामील झाले.१९४२ च्या भारत छोडो आंदोलनादरम्यान ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनी तुरुंगात टाकलेल्या स्वातंत्र्यसैनिकांचे ते बचाव पक्षाचे वकील बनले.
स्वातंत्र्यसैनिक म्हणून त्यांची महात्मा गांधींशी ओळख झाली आणि त्यांनी सेवाग्राम आश्रमात काही काळ घालवला. गांधींच्या तत्त्वांनी प्रभावित होऊन ते त्यांचे अनुयायी झाले आणि त्यांनी खादी परिधान करण्यास सुरुवात केली. याच काळात कुष्ठरुग्णांवरही होणाऱ्या त्रासाची त्यांना जाणीव झाली. लोकांचा असा विश्वास होता की कुष्ठरोग सांसर्गिक आहे आणि अशा प्रकारे रुग्णांना बहिष्कृत मानले गेले आणि बहिष्कृत केले गेले.
कुष्ठरुग्णांना केवळ मदतच नाही तर त्यांना स्वाभिमान आणि सन्मानाचे जीवन जगता यावे यासाठी काहीतरी करण्याची इच्छा बाळगून त्यांनी १९४८ मध्ये आनंदवन आश्रमाची स्थापना केली. आनंदवन हे कुष्ठरुग्णांसाठी एक सामुदायिक पुनर्वसन केंद्र आहे जिथे ते कठोर परिश्रमातून स्वावलंबी कसे व्हायचे ते शिकतात.
आश्रम मनोरंजनासाठी शाळा, रुग्णालये आणि सामुदायिक केंद्रांनी सुसज्ज आहे. त्यांनी आनंदवनातील सर्व कैद्यांना स्वाभिमानाने आणि सन्मानाने जगण्यासाठी जे काही काम करता येईल ते करून सामुदायिक जीवनात योगदान देण्यास प्रोत्साहित केले.
आनंदवनमध्ये शाळा, एक विद्यापीठ आणि प्रशिक्षण केंद्रे उघडून, त्यांनी मुलांना आणि तरुणांना शिक्षण घेण्यासाठी, नवीन कौशल्ये शिकण्यासाठी आणि स्वावलंबी बनण्यासाठी स्वतःच्या पायावर उभे राहण्यासाठी भरपूर संधी उपलब्ध करून दिली. त्यांनी नेहमीच मानवांच्या एकमेकांवर आणि नैसर्गिक जगावर अवलंबून असण्यावर भर दिला. हेच तत्वज्ञान आहे जे आनंदवनाला बांधून ठेवते जिथे प्रत्येकाची समाजात भूमिका असते मग ते सामुदायिक जेवण बनवणे, मुलांना मार्गदर्शन करणे, लहान मुलांची काळजी घेणे किंवा झाडे लावणे. त्यांनी अनुक्रमे लहान मुलांसाठी आणि ज्येष्ठ नागरिकांसाठी असलेल्या गोकुळ आणि उत्तरायणची स्थापना केली.
गोकुळमध्ये अनाथ किंवा कुष्ठरुग्णांची मुले असलेल्या ६० बालकांना भोजन, निवास, कपडे व इतर मूलभूत सुविधा पुरविल्या जातात. त्यांनी पुनर्वसन केलेल्या कुष्ठरुग्णांसाठी “आनंदाचे घर” म्हणजे सुख सदन तयार केले जेथे लोक “सामाजिक कुटुंब” बनवतात ज्यामध्ये दोन जोडपी वृद्ध जोडप्याची काळजी घेण्यास वचनबद्ध असतात. वयोवृद्ध जोडपेही तरुण जोडप्याच्या मुलांची काळजी घेऊन आणि त्यांना सल्ला देऊन मदत करतात.
ते एक पर्यावरणवादी होते ज्यांचा असा विश्वास होता की मानवाने निसर्गाचे शोषण करून नव्हे तर निसर्गाशी एकरूप होऊन जगले पाहिजे. त्यांनी लोकांना शाश्वत विकासाचे मॉडेल स्वीकारण्यास प्रवृत्त केले जे मानवजातीला आणि निसर्ग या दोघांसाठी फायदेशीर ठरेल.
राष्ट्रीय एकात्मतेवर विश्वास ठेवणारे बाबा आमटे यांनी १९८५ मध्ये काश्मीर ते कन्याकुमारी आणि दुसरी आसाम ते गुजरात १९८८ मध्ये दोन भारत जोडो-निट इंडिया चळवळींचे आयोजन केले. लोक आणि निसर्ग यांच्यात शांततापूर्ण सह-अस्तित्व वाढवणे हा त्यांचा उद्देश होता.
१९९० च्या दशकात ते नर्मदा बचाव आंदोलनात मेधा पाटकर यांच्यासोबत सामील झाले जे नर्मदा नदी ओलांडून सरदार सरोवर धरणाची उभारणी थांबवण्यासाठी हाती घेतलेली एक सामाजिक चळवळ होती.
तर वाचक बंधूंनो आणि भगिनींनो ह्या लेखामध्ये आपण बाबा आमटे म्हणजेच मुरलीधर देवीदास आमटे ज्यांनी आपले संपूर्ण आयुष्य कुष्ठरोग्यांसाठी समर्पित केले होते व इतरही समाजसेवेची कामे केली होती ह्यांच्याबद्दल जी काही माहिती पाहिली ती तुम्हाला कशी वाटली ते आम्हाला नक्की कमेंट करून कळवा.
धन्यवाद!!!!
